CREANDO UTOPÍAS

Llega la primavera y el trinar de los pájaros desde buena hora de la mañana nos recuerda la urgencia de actuar. La acción es imprescindible en los contenidos y continentes de la vida cósmica. Tras el descanso invernal, ahora toca llenar nuestras vidas de movimiento. Tras la inevitable y necesaria quietud del frío, toca mover el mundo hacia las prerrogativas de la luz y el calor.

Si ahora los días son más largos, nuestra actividad debería ser igualmente más larga. Si el calor es propicio para desempeñar más tareas, deberíamos aprovechar esas corrientes vitales para cumplir con nuestra parte en el ciclo cósmico. Lo celeste que contemplábamos pasivos en invierno, debe encarnar en la experiencia terrestre ahora en la primavera. Toca experimentar la siembra, toca despertarnos en el amanecer y observar con complacencia todas las oportunidades que nos da la vida para expandirnos por dentro y por fuera.

Ser místicos o espirituales no deja de ser algo tan sencillo como interactuar con las fuerzas invisibles, intangibles, del espectro universal. Es ser conocedores, mediante esa inevitable gnosis, de todo aquello que mueve y protege nuestros ecosistemas. Tener consciencia de esas corrientes de fuerza y energía y trasladarlas a un punto mayor de consciencia, de poder y voluntad, es la tarea inevitable de todo mago, de todo ser que desee desempeñar su lugar en el mundo.

Magia, en verdad, no es más que aquello que nos permite transformar las fuerzas y energías en poder. Poder para hacer el bien en nosotros mismos y en nuestro entorno. Los magos son poderosos porque hacen el bien en la tierra, protegidos por sus profundos anhelos hacia el mundo celeste.

La vida extensa procura esa visión arraigada en la creencia de que nuestra limitada consciencia necesita crecer hacia unas montañas más grandes y expansivas. Ese crecimiento inevitable, ese anhelo de toda alma viva y despierta, pasa inevitablemente por la acción. Por eso ahora que terminó el letargo, se hace tan necesario aprovechar la oportunidad de vida que se nos presenta para hacer el bien, para convertirnos en magos de la voluntad, del amor y la sabiduría, creando belleza allí donde estemos, actuemos y tengamos nuestro ser.

Si nos levantamos temprano en estos días primaverales, podremos observar cómo el mundo se mueve de forma diferente. Todo es movimiento y acción. Todo es vida y consciencia. Solo tenemos que acercarnos a él con inofensividad y desapego, con buena voluntad al bien. El mundo lo reclama, el mundo lo necesita, el mundo nos lo demanda. El mundo requiere que desde lo viejo y lo añejo se construya un mundo nuevo.

“A la Naturaleza le gusta esconderse”, Heráclito

Quiso Dios advertir al humano sobre dos árboles. Uno, el más conocido, el árbol del conocimiento, el árbol del conocimiento sobre el bien y el mal. Es también llamado el árbol que lo contenía todo. El fruto prohibido fue comido por el ser humano y fue motivo de expulsión del paraíso para evitar que esa curiosidad incipiente hiciera que comieran también del otro árbol.

El otro, el árbol menos conocido, era el de la Vida, un árbol oculto en las profundidades del Edén que contenía la capacidad de la vida eterna. Este árbol aparece en muchas culturas con diferentes nombres, quizás uno de los más conocidos sea el de Yggdrasil de la tradición nórdica, o el Gaokerena persa, la acacia de Saosis o el Sicomoro egipcio, …

Todas estas palabras ocultas que la tradición nos ha compartido pretenden describir hechos simbólicos que desean desvelar verdades que están tras el velo de la ignorancia. A la naturaleza le gusta esconderse, que decía Heráclito. La elusividad cósmica, que decía nuestro Ignacio Darnaude. Resulta complejo describir toda la vastedad de la Vida y la Naturaleza. Muchos fueron quemados o juzgados por intentar compartir los nuevos conocimientos, las nuevas formas de pensar, de entender el mundo.

Los antiguos hablaban en parábolas para que el conocimiento oculto pudiera llegar a los demás sin ser juzgados. Uno no puede compartir todas sus creencias, sus anhelos o sus sueños sin ser tachado de loco, soñador o estrambótico. Personajes como Jesús fueron sacrificados por hablar abiertamente de un “reino de los cielos” que nadie podía ver. A pesar de ello, Wells nos dice que la doctrina del Reino de los Cielos, que fue la enseñanza principal de Jesús, es ciertamente una de las doctrinas más revolucionarias que alguna vez haya animado y transformado el pensamiento humano. A veces, a pesar del sacrificio oportuno, lo oculto emerge dolorosamente en la mente humana para transformar sus vidas.

Si bien ya comimos del árbol del conocimiento y eso trajo arrogancia, orgullo y vanidad, aún debemos comer del árbol de la vida, el cual nos devolverá a la humildad, el amor y las bienaventuranzas. No sabemos aún, ni siquiera podemos imaginarlo, cómo se originó realmente la vida, como se mantiene y a qué plan sirve, ese que algunos proclaman como el propósito que los maestros conocen y sirven.

La maestría, entendemos que se obtiene cuando superamos nuestra condición humana y la superamos de alguna manera, convirtiéndonos en eso que Nietzsche llamaba el superhombre, lo supra humano. Ese ser humano venidero es esa persona que ha alcanzado un estado de madurez espiritual y moral superior al que considera el de la persona común. Aquel que, de alguna manera humilde, silenciosa y sigilosa ha comido del árbol de la vida, el oculto árbol de la vida.

Hago esta reflexión porque cuando uno llega al hartazgo de la vanidad, el orgullo y la arrogancia (el mundo mentiroso de los antiguos místicos) desea desprenderse de esas capas oscuras y volver a la sencillez, a la humildad y al silencio. Cuando uno ya ha sido expulsado del paraíso por haber comido excesivamente del árbol del bien y del mal, solo desea volver a ese primogénito paraíso, a esa inocencia primordial, a esa candidez sencilla. Y eso solo ocurre cuando el ego muere de alguna manera para dejar paso al yo esencial, al súper Ego, al superhombre que tenemos dentro, y nos adentramos con sigilo a la senda del Árbol de la Vida.

«No recibimos una vida breve, sino que la hacemos breve. No somos pobres, sino malgastadores». Séneca, La brevedad de la vida.

La crisis de los cincuenta es hermosa, porque es una especie de balance entre la vida activa de los primeros cincuenta años, a modo de recapitulación, y una breve síntesis programática de lo que algunos llaman la época decadente, o eso que otros dan por llamar los últimos años de vida útil. Es un balance extremo, porque a ciertas edades nos percatamos que la oscura “parca” está cada vez más cercana, y aún, a pesar de las súplicas y tentaciones, no hemos aclarado del todo como transcurre nuestro final.

Modular de forma tranquila esa sensación de finitud y futilidad es complejo. Por un lado, a la desesperada y siempre en bajini, pensamos en la vida eterna. Ahí pecamos de cierta ingenuidad porque si algo sobrevive al final de todo el proceso no seremos nosotros, sino alguna parte esencial de nosotros, eso que algunos llaman el átomo simiente, el alma lo más atrevidos y el espíritu los más allegados, nombres que para nada terminan de explicar el gran misterio de la vida y la muerte.

Sea como sea, nuestro cuerpo, o nuestros cuerpos, desaparecerán en breve, y de ahí la urgencia de aferrarnos al poco tiempo que nos quede. Al menos para vivirlo con cierta intensidad, calidad, calidez y candidez. De alguna manera entiendo el vértigo de la edad. Cumplir cincuenta, sesenta, setenta u ochenta no es lo mismo. Al final de los días uno debe pensar de qué manera puede dejar un buen legado a los demás. La mayoría se conformará con dejar un buen legado a sus hijos, aunque hayan salido ranas. Otros conformarán su legado en algo más intangible, pero quizás más útil para la humanidad.

La vida es breve, y si tuviéramos un temporizador, una especie de cuenta atrás que nos señalara exactamente los segundos que nos restan de existencia, quizás pasaríamos menos tiempo haciendo cosas para entretenernos de esa inevitable cuenta atrás. En verdad Séneca tenía mucha razón en eso: somos malgastadores de tiempo. Malgastamos tiempo en discusiones, en maltratarnos a nosotros y a nuestro entorno, en veladas ocultas al son de cualquier música, en esa industria que llaman del entretenimiento y que nos aturde, sin espacio apenas para la crítica, la lógica, el pensamiento, la filosofía, la poesía, la música, la expansión espiritual de nuestras vidas o simplemente, sin tiempo para hacer el bien. Nos distraen para no someternos a la realidad, llamada por algunos verdad, de que vamos a morir.

Suena fuerte cuando lo dices en voz alta, pero no hay mayor realidad y verdad que esa. Y quizás, junto al nacimiento, sea la más universal de todas. No somos pobres, sino malgastadores. Por eso el procrastinar está castigado con segundos de tiempo que ya no volverán. Dentro de la vida plácida y tranquila subyace un terrible castigo: la finitud.

Cuando de alguna manera despertamos a la vida, perdón, quería decir a la Vida, nos corroe por dentro esa urgencia del actuar, de hacer mil cosas que puedan ser útiles para nosotros y para los demás. El tiempo apremia para aquellos decididos a experimentar la consciencia del servicio, del derrame de experiencias para engordar la cuenta existencial basada en la alegría y la fragmentación de la posibilidad. Uno se hace rey de su tiempo, y deja de ser un pobre de espíritu, cuando comprende que las matemáticas exactas promueven no una eternidad, sino una cuenta finita de resultados.

Vivir, de alguna manera, es actuar, y vivir la vida amplia es actuar con urgencia, especialmente en estos tiempos en los que un loco de atar amenaza con terminar con la civilización a golpe de botón nuclear. No me imagino que podré hacer en los próximos años de vida útil. Pero me gustaría enfocarlos a integrar las filas de esos que se alzan a las montañas madres para hacer la propia revolución pertinente. La revolución de las masas, la revolución silenciosa de nuestro tiempo. Mientras tanto, los malgastadores de tiempo seguirán perdiendo vida, mucha vida, que ya no volverá.

Sereno y pausado, esto pienso, mientras miro los árboles agitados por el fuerte viento y experimento la sensación marchita de que todo se acaba.

Tendemos a pensar que somos como algoritmos lineales que viven en una frecuencia temporal determinada, aislada y propensa a la finitud. El paradigma de pensar que vivimos en una especie de red neuronal interconectado debería ayudarnos a enfrentarnos a la vida de forma diferente. Podríamos decir que en ese instante de cambio, empezaríamos a hablar de Vida, en mayúsculas, como algo que nos trasciende y como algo de lo que somos partícipes. Algo muy parecido a lo que puede ocurrir en un sistema neuronal. Una neurona aislada carece de sentido, pero sus interconexiones con otras producen la magia de la comunicación, de la atracción, de la asimilación, del corriente de flujo de vida constante.

En verdad, aunque aún de una manera simple e inconsciente, el ser humano vive de señales que se envían unos a otros, de marcadores que nos conectan, directamente los unos con los otros. Por la mañana, por decir algo, nos duchamos, desayunamos y nos preparamos para la jornada. Todas esas funciones no serían posible sin la intervención directa o indirecta de otros seres que nos ayudan en nuestro devenir diario. Es cierto que en nuestro proceso evolutivo actual, ese desarrollo se realiza de forma inconsciente y egoísta. Pero el hecho de que podamos desayunar todos los días requiere de una compleja red de cooperación para que nuestra tostada salga caliente y pueda ser untada con mantequilla y mermelada cada día de nuestras vidas.

Esa cooperación es inevitable, y está fundamentada en el egoísmo y el intercambio. Pero en un futuro se hará consciente y estará fundamentada en la generosidad, el compromiso y la responsabilidad individual y grupal. Todo fenómeno que acontece en nuestro día a día, desde el más simple al más complejo gesto, requiere de una colaboración mutua. Ir a un hospital cuando nos encontramos mal es una muestra de todo lo que se moviliza a nivel grupal para poder ser atendidos y protegidos. Encontrar un hogar, un trabajo o comprar un vehículo requiere de la intervención de cientos de mecanismos, personas y procesos que se activan para que cada cual, desde su propia circunstancia, pueda acceder a ese deseo.

Podemos predecir esas series temporales de hechos y relaciones, pero podemos, en una mayor consciencia, interpretar lo que subyace detrás de cada hecho, y agradecer todo lo que ocurre a nuestro alrededor para que la Vida continúe. Tener esa visión amplia nos ayuda a desentrañar ciertos misterios vitales, y de paso, ser partícipes de los mismos con cierta consciencia de agradecimiento, respeto y amabilidad.

El otro día estuve en un encuentro en el que participaban una cincuentena de activistas y voluntarios que de forma generosa se iban a implicar en la mejora de la enseñanza pública de la ciudad. Era emocionante ver como esas cincuenta personas participaban responsablemente en unas tareas que pretendían profundizar en la igualdad y la solidaridad en la educación. De alguna forma, había un eslabón superior que les dotaba de una visión de grupo y de mejora no solo individual, sino también colectiva. Se puede decir que en esas personas está naciendo la semilla de un orden mayor, de una voluntad más profunda y una visión más amplia que desea engendrar la semilla de la generosidad. De alguna manera, los modelos de predicción de series temporales nos ayudan a mejorar como seres humanos, ampliando, gracias al aprendizaje colectivo, nuestro desarrollo y potencialidad, extendiendo «el ojo de la mente» hacia una noogénesis aún más profunda.

Al igual que una neurona aislada carece de sentido, un ser humano aislado carece de sentido. El apoyo mutuo y la cooperación neuronal es un claro ejemplo de la expresión universal de la vida. Eso que llamamos Amor, no es posible si no hay relación con el todo circundante. Así que de alguna forma somos como neuronas de un gran ser llamado Tierra, y cuando tengamos consciencia de eso, y de que el propio Universo es una gran red neuronal que aprende y se expande y evoluciona y se llena de Vida, empezaremos a ser mensajeros de una realidad mayor, de esa cosa que los antiguos llamaban «divinidad» y los modernos algo así como «noosfera».

Los viajeros expertos saben que hay dos formas de transitar a otros mundos. La primera es con el desplazamiento físico. Uno va de un lado para otro y adquiere conocimiento, sabiduría y lenguas. El otro, quizás el más irreductible, es el viaje interior, el que suscita curiosidad en las mentes hábiles e interrogantes en la inteligencia irascible. Cuando uno viaja hacia fuera y pierde el control absoluto sobre sus márgenes de seguridad, se enfrenta a los retos, a los límites y al descubrimiento. Salir de uno mismo es romper las barreras que limitan la mente, es saciar miedos y bucear en aquellos amaneceres que nos desvelan las tierras lejanas.

El viaje interior es igual de incierto, porque uno nunca sabe cuándo termina o cómo nos domina. Nada hay oculto que no pueda ser manifestado si de alguna manera nos lanzamos a su descubrimiento. De alguna manera estamos ansiosos por abrir nuestra alma al océano infinito de posibilidades. La vida no se puede atrapar en un tiempo o un espacio sin querer, aunque sea de forma inconsciente, intentar atrapar la luz del mundo. El dominio de sí mismo provoca deseo de expandir el alma, y esa expansión provoca roce con todo aquello que atraviesa, y por lo tanto, conocimiento, sabiduría y enriquecimiento.

Matar el hambre de crecimiento es una disciplina para dejar de desear la expansión, pero ansiando el recorrido hacia la luz. Uno se percata de que lo importante no es crecer y crecer, como si ese desarrollo fuera un fin en sí mismo. Lo importante es alcanzar la luz del día, como la ansían de forma inconsciente las flores, pero sin percatarse ni tan siquiera que para que eso sea posible, hay que crecer hacia lo alto. No es el crecimiento, sino la anhelada llamada de búsqueda lo que nos permite crecer. Es la luz lo que nos acerca a la expansión, al viaje.

En cierta literatura oculta se habla siempre del Sendero y de su Luz. Es una hermosa metáfora que invita a cierto viaje. Parece que cuando uno viaja, no importa si hacia fuera o hacia dentro, explora y encuentra. La vocación peregrina, porque antiguamente todo buscador era primero peregrino y luego anacoreta, se enmarca siempre en ese anhelo de poder expandir la vida y su ciencia hasta las puertas del logos y la gnosis.

Uno siente un cierto cosquilleo ante la finitud que nos atraviesa inevitablemente, y la necesidad de inmortalizar nuestro aliento, nuestros deseos, nuestros propósitos. El anhelo va más allá del pequeño deseo. Es algo que proviene con fuerza desde dentro. Es aquello que te convierte en buscador incansable hasta que en algún momento encuentras, dejas el peregrinaje y te asientas encima de una gran roca o debajo de un gran árbol a meditar sobre lo encontrado. Y allí uno se ilumina, o se despierta, o se reencuentra con la esencia de todo cuanto somos, de eso que llaman el ser esencial. Con la sencillez, con lo simple, con lo alcanzable y limitado, con el sagrado cotidiano.

Matar el hambre de crecimiento es provocar en nosotros un cambio irreductible. Es dejar de conformarnos con nuestra pequeña cueva y aspirar a esa luz redentora. Digo luz como metáfora de conocimiento y sabiduría, como albor de una verdad absoluta que se reabsorbe a sí misma desde nuestra mirada. Digo luz como aquello que nos hace crecer como una flor, creando perfume y belleza, alegría y bienestar.

Cuando matas el hambre de crecimiento exploras la posibilidad de donar tus frutos. Las mieles del alma encuentran un enjambre de abundancia donde poder ser compartidas. Es el ágape, el manjar de los dioses, el festín, el banquete donde todo es brindado y ofrecido. Más allá de nuestros limitados y pequeños egoísmos, existe la llamada economía del don, ese lugar, a veces excesivamente oculto, donde cada cual ofrece lo mejor de sí mismo sin esperar nada a cambio, sin desear nada a cambio. Solo por el placer de dar, como hace el sol cada mañana, disfrutando del viaje que su luz y calor ofrece a millones de seres vivos. Ese es el mayor viaje de todos: la generosidad con la que los dioses ofrecen su pan, el amor con el que los grandes seres expanden su consciencia. Por eso los grandes místicos siempre anhela la luz, más luz. Luz en el Sendero.